Matrix, uma visão antropológica Como Joseph Campbell e Claude Lévi-Strauss nos demonstraram, há uma certa estrutura inerente aos mitos, uma “fórmula do sucesso” supracultural. O que os psicólogos Junguianos chamariam de “a linguagem universal do inconsciente”. Por Renato Kress, junho 2003

Moda e cultura
Outra indagação atinge aos que lêem as críticas e opiniões sobre o filme em jornais e revistas. Muitas revistas de cinema, cultura e, principalmente, moda estão querendo gerar uma espécie de “cultura visual Matrix”, inclusive misturando com o visual dos mutantes no filme X-Men2, em que os alunos do professor Xavier usam roupas de motoqueiros e não roupas inspiradas nos mantos de monges orientais, muito parecidas com as roupas dos padres católicos quando não estão celebrando missas, como no Matrix2. É provável que consigam disseminar essa moda mesmo. Mas a questão é que não foram esses filmes que criaram nada. Filmes não podem criar cultura por si próprios numa sociedade atomizada em que só se valoriza o último, o lançamento, a novidade. Eles podem se apropriar de outras culturas e usar a plasticidade delas, até certo ponto relativizá-las. Criar moda é ridiculamente fácil, já uma cultura nova é muita pretensão, e marketing fraco.
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Pré-história do cristianismo e a figura do Messias
“Os humanos eram ignorantes do que não podiam ver. Havia muitas ilusões, como se eles estivessem mergulhados no sono e se encontrassem em pesadelos. Eles estavam fugindo, perseguindo outros, envolvidos em ataques, caindo de lugares altos ou voando mesmo sem ter asas. Quando acordam, eles não vêem nada. Ao deixar a ignorância de lado, não estimam suas obras como coisas sólidas, mas as deixam para trás como um sonho.” – Parece uma fala de Morpheus, no filme? Na realidade esse fragmento é uma parte do Evangelho da Verdade, manuscrito que a igreja católica data como do século 4, encontrado em 1945 em um jarro enterrado no Egito. Parte de um conjunto de manuscritos chamados Nag Hammadi, que descreve a crença dos gnósticos, uma seita que existia antes do nascimento de Jesus Cristo e que, segundo muitos teólogos, se aproxima muito da filosofia pregada pelo messias dos católicos. O que leva alguns teólogos a crer que, no seu exílio no deserto, Jesus tenha entrado em contato com essa seita e apreendido sua filosofia. Os gnósticos acreditavam que iríamos acordar do mundo material e perceber que essa não era a realidade verdadeira. Não foi Jesus que disse: “Meu reino não é deste mundo”?

São muitas as referências ao cristianismo. Neo é o próprio messias, uma espécie de Jesus high tech com amnésia. Ao mesmo tempo ele descreve, e isso tratarei mais à frente com maior profundidade, a mesma trajetória expressa por Joseph Campbell em O Poder do Mito, sobre a trajetória do Herói. Neo poderia muito bem ser uma abreviação de neófito, ou “iniciado”. Amigo de Apoc (apocalipse) e amante de Trinity (trindade). O último refúgio dos humanos é Zion, referência a Sião, a antiga terra dos judeus, e a nave de Morpheus – deus do sono e dos sonhos grego – é Nabucodonosor, rei babilônico que acorda com sonho enigmático que precisa ser decifrado.

Budismo, até onde importa...
O ponto em comum com o budismo é a idéia de samsara ou maya, segundo a qual as nossas vidas são uma grande ilusão montada pelos nossos próprios desejos. Acho difícil alguém desejar ser favelado, mas vá lá, talvez para a classe média a idéia faça sentido. Um indivíduo reforçaria no outro a ilusão de “realidade” nesse estado. Superando esse estado perde-se a noção de indivíduo e alcança-se o nirvana. As semelhanças com o budismo param por aí. Quando Neo ultrapassa o primeiro estágio do samsara no primeiro Matrix ele não perde, de forma alguma a sua percepção de indivíduo, pelo contrário reforça ela. Ele é Neo, “the one”, o escolhido, o messias, uma espécie de ser humano único. Isso reforça ou elimina o individualismo? 

Ao mesmo tempo, sob certas cenas do filme, em que ele precisa compreender a escolha que já fez, em que antes de estar apto a fazer uma nova escolha Neo deve entender todas as implicações de sua primeira escolha, o filme volta a aproximar-se do caráter contemplativo do budismo.

Mas essa percepção da ausência de individualidade seria um caos para os irmãos Larry e Andy Wachowski, responsáveis pelo roteiro e direção do filme. Perderiam, com certeza, boa parte dos seus investimentos. A que serve a Hollywood ou à cultura individualista atomizada do ocidente contemporâneo a possibilidade de uma ausência de individualidade? Seria um inferno para o mercado que se movimenta nas ondas da contínua necessidade dos indivíduos de imporem-se pela diferenciação. Seria um inferno para o mundo político, porque facilitaria a ocorrência de associações em prol de benefícios civis em políticas públicas. Não que um filme possa causar tudo isso. Isso só demonstra o quanto essa possibilidade é perigosa para os controladores da “nossa Matrix”, da nossa economia, das nossas relações de poder - na política, dos nossos desejos - no marketing. Essa possibilidade foi completamente eliminada do filme. É perigoso demais lidar com isso num mundo globalizado. Já é fácil demais se organizar. 

Platão e Aristóteles, amiguinhos?

No filme, Platão se encontra no seu ramo mais popular – a alegoria da caverna, escrita no livro sete da República – com Aristóteles, que prima pela realidade empirista, captada através dos cinco sentidos do corpo humano numa espécie de Arquivo X em que “a verdade está lá fora”, mas não se pode estacionar nessa visão de que não estamos aptos a reconhecer a verdade porque ela não nos está ao alcance. Deve atentar ao fato de que, no filme, o verdadeiro corpo do indivíduo, com seus verdadeiros sentidos, também está lá fora. Eis que colocamos Platão e Aristóteles como bons amigos. Eis uma revolução na filosofia? Com certeza eis algo presente na trama e que ainda não ouvi ou li mencionarem sobre o filme.

Piadas cósmicas e condicionamento
Algumas perspectivas ninguém vê. São as piadas cósmicas. Qual o sentido da onisciência divina se carece de referenciais? Deve ser insuportável. Deus^[2] deve ter enlouquecido (seguindo que ponto de vista?). Ter todas as formas, todas as leituras possíveis para se compreender as histórias humanas e a árvore que cai na floresta sem que ninguém veja é a consciência plena. Ter a certeza de que todos estão certos, parcialmente. Ou será a loucura de Deus uma parcialidade sã no mosaico do infinito? Ao mesmo tempo alguma parte da provável catatonia divina deve ser razoável para cada ser humano.

A possibilidade de compreender todas as lógicas, razões e sensibilidades, essa sensitividade multi-espelhada de possibilidades, esse reverso de deja vu está muito distante de nós, prisioneiros filosóficos e biológicos da unidimensão. Todas as filosofias, religiões e culturas nas quais o filme se baseia, ou das quais ele retira inúmeros gatilhos para suas possíveis catarses incorrem no mesmo erro. Mas não estamos adestrados a percebe-lo, estamos condicionados à “revelação”, ao caminho único. O máximo que se pôde chegar até hoje foi ao respeito e a uma espécie de “compreensão” dos outros como ainda não iluminados pela nossa luz, a única verdadeira. Essa própria compreensão dá a algumas religiões um “ar superior” que não necessariamente resvala na chaga do pedantismo, mas conserva um ar próximo, uma espécie de “pena” com a qual muitos filósofos já se incomodaram ao longo dos tempos. Uma “pena” que guarda um ar de forte etnocentrismo^[3]. Então existiria mesmo uma única espécie de salvação para todos, certo? Uma espera pela chegada do “verdadeiro” messias ou pela volta do mesmo de há 2000 anos, ou pelas sucessivas reencarnações do Buda. Será que estou chegando a algum padrão?

Tudo bem, admitamos então a existência de uma única possibilidade, uma única salvação. Pensemos ao “caminho do herói” de Campbell, a Sigfried, a Hércules na caverna da hidra, enfim: nas dificuldades absurdas para se desbaratar todas as armadilhas, perigos e fases para se alcançar a única, possível e verdadeira felicidade, a “verdade” da filosofia, as “idéias” de Platão, seu “bom”, seu “belo” e seu “justo”, ou a estrutura essencial dos mitos de Lévi-Strauss. Essa possibilidade à qual estamos condicionados, a procurar uma única verdade que se encaixe nos mapas mentais de todos, que “esclareça” a qualquer um que entrar em contato com ela, a “luz” de Santo Agostinho, essa realidade supracultural parece-nos tão distante da realidade Aristotélica, empírica, que temos a tendência a dificultá-la ao extremo – a ponto de resvalar na via belicista, e aí se justificam as cenas de kung-fu e explosões à la Hollywood – já que, nosso inconsciente, auxiliado pelo dia-a-dia percebe que essa “única via” é inviável dentro das perspectivas diversas das realidades e visões de mundo das pessoas. A quantidade de dilemas e paradoxos que normalmente envolvem esse “único caminho” seja ele qual for, torna o caminho inviável ou dentro da estrutura dos mitos, como nas cartas do tarô, uma viagem ininterrupta com diversos meios para pequenos fins, mas sem a necessidade de um único fim, uma única e universal “verdade”.

Pecados e preconceito
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A perspectiva do “único caminho”, do ultrapassado gérmen do maniqueísmo pauperizado à nossa consciência pós-moderna de aceitação “compreensiva” dos que ainda não alcançaram a nossa visão, a única que seria dotada de realidade e de acesso à verdade, é a chaga do preconceito que se amaina para permanecer. Mesmo que nosso inconsciente dificulte ao máximo esse “grande achado” que seria o caminho único, porque ele se recusa, em efeito, a aceitar a existência desse caminho até a possível “matriz” religiosa ou filosófica. Dificuldades como na compreensão total, por exemplo do termo cabalístico sefirot^[4]. Talvez já passe da hora de compreendermos a linguagem de nossos inconscientes, de utilizarmos mais do que um décimo de nossa capacidade cerebral. De aceitarmos outras verdades. De não cairmos mais nas armadilhas, por mais tentadoras e sensuais que sejam, da verdade única – mãe de todos os preconceitos.
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